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Traducimos al español un fragmento de la famosa pieza de performance presentada originalmente en “Rage Across the Disciplines”, una conferencia de artes, humanidades y ciencias sociales realizada del 10 al 12 de junio de 1993 en la Universidad Estatal de California, San Marcos. La escritora es Susan Stryker, una profesora, historiadora, autora, cineasta y teórica estadounidense cuyo trabajo se centra en género y sexualidad humana.
En su ensayo, Stryker tanto reivindica como redirige la rabia que muchas personas transgénero sienten por haber sido convertidas en marginadas; transforma una experiencia particular de sufrimiento en una base para la autoafirmación, la investigación intelectual, la agencia moral y la acción política. Su texto abrió camino para que otros teóricos transgénero se atrevieran a hablar con sus propias voces, como expertos en sus propias realidades, y a reconocer su experiencia afectiva —incluyendo su rabia e ira— como parte de esa experticia.
El cuerpo transexual es un cuerpo antinatural. Es producto de la ciencia médica. Es una construcción tecnológica. Es carne desgarrada y vuelta a coser en una forma distinta de aquella en la que nació. En estas circunstancias, encuentro una profunda afinidad entre yo, como mujer transexual, y el monstruo de Frankenstein de Mary Shelley. Al igual que el monstruo, con demasiada frecuencia se me percibe como algo menos que plenamente humano debido a los medios de mi encarnación; también como el monstruo, mi exclusión de la comunidad humana alimenta en mí una profunda y persistente rabia que, como el monstruo, dirijo contra las condiciones en las que debo luchar para existir.
No soy la primera en vincular al monstruo de Frankenstein con el cuerpo transexual. Mary Daly establece esta conexión explícitamente en su ensayo "Violación de límites y el fenómeno Frankenstein", donde caracteriza a los transexuales como agentes de una “invasión necrófila” del espacio femenino. Janice Raymond, quien reconoce a Daly como una influencia formativa, es menos directa cuando dice que “el problema del transexualismo se resolvería mejor si se lo proscribiera moralmente hasta hacerlo desaparecer”, pero en esta afirmación, sin embargo, hace eco de los sentimientos de Victor Frankenstein hacia el monstruo: “¡Vete, vil insecto, o mejor quédate para poder aplastarte hasta el polvo! Me reprochas tu creación". Es un lugar común en la crítica literaria señalar que el monstruo de Frankenstein es su oscuro y romántico doble, el Otro alienado que construye y sobre el cual proyecta todo lo que no puede aceptar en sí mismo; de hecho, Frankenstein llama al monstruo “mi propio vampiro, mi propio espíritu liberado de la tumba”. ¿Puedo sugerir que Daly, Raymond y otras figuras afines construyen al transexual como su propio gólem particular?
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La atribución de monstruosidad sigue siendo una característica palpable de la mayoría de las representaciones lésbicas y gays de la transexualidad, mostrando en detalle inquietante el lado ansioso y temeroso de la actual fascinación cultural por el transgenerismo. Porque la transexualidad, más que cualquier otra práctica o identidad transgénero, representa la posibilidad de desestabilizar el supuesto fundamental de los géneros fijos sobre el que se basa una política de identidad personal, las personas que han depositado sus aspiraciones de justicia social en movimientos identitarios dicen cosas sobre nosotros, en un estado de puro pánico, que, de decirse sobre otras minorías, solo se publicarían en los panfletos más llenos de odio de supremacistas blancos y fascistas cristianos. Para citar extensamente una carta al editor publicada en un popular periódico gay/lésbico de San Francisco:
Considero el transexualismo un fraude, y a quienes participan en él... pervertidos. El transexual [afirma] que necesita cambiar su cuerpo para ser su “verdadero yo”. Como este “verdadero yo” requiere de otra forma física para manifestarse, debe entonces librar una guerra contra la naturaleza. No se puede cambiar de género. Lo que ocurre es una manipulación exterior ingeniosamente ejecutada: lo que se ha hecho es una mutación. Lo que existe bajo la superficie deformada es la misma persona que estaba allí antes de la deformidad. Las personas que rompen o deforman sus cuerpos [actúan] según la enferma farsa de un enfoque patriarcal y delirante hacia la naturaleza, alienado del verdadero ser.
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Refiriéndose por nombre a una persona concreta, identificada como mujer transexual lesbiana, a quien había escuchado hablar en un foro público en el Women’s Building de San Francisco, la autora de la carta continuaba:
Cuando un hombre estrogénico con senos ama a una mujer, eso no es lesbianismo, es una perversión mutilada. [Esta persona] no representa una amenaza para la comunidad lésbica, él es una afrenta para nosotras. No es una lesbiana, es un hombre mutante, un monstruo fabricado, una deformidad, un insulto. Merece una bofetada en la cara. Después de eso, merece que su cuerpo y mente sean sanados.
Cuando seres como estos me dicen que lucho contra la naturaleza, no encuentro razón para lamentar mi oposición a ellos—o al orden que dicen representar—más de la que sentía el monstruo de Frankenstein en su enemistad hacia la raza humana. No caigo de la gracia de su compañía: me alejo de ella rugiendo de alegría, como una motera leatherdyke empuñando un consolador, salida del mismísimo infierno.
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La estigmatización fomentada por este tipo de etiquetado peyorativo no es inocua. Tales palabras tienen el poder de destruir vidas transexuales. El 5 de enero de 1993, una joven transexual preoperatoria de 22 años de Seattle, Filisa Vistima, escribió en su diario: “Desearía ser anatómicamente ‘normal’ para poder ir a nadar. Pero no, soy una mutante, el monstruo de Frankenstein.” Dos meses después, Filisa Vistima se suicidó. Lo que la llevó a tal desesperación fue la exclusión que experimentó dentro de la comunidad queer de Seattle, cuyos miembros se opusieron a su participación debido a su transexualidad—aunque se identificaba y vivía como una mujer bisexual. El Centro de Recursos para Lesbianas, donde era voluntaria, realizó una encuesta entre sus miembros para determinar si debía dejar de ofrecer servicios a mujeres transexuales. Filisa fue quien ingresó los datos de esa encuesta; no tuvo que imaginarse cómo se sentía la gente respecto a su existencia. La Red de Mujeres Bisexuales de Seattle anunció que, de admitir a transexuales, dejaría de ser una organización de mujeres. “Estoy segura”, dijo una miembro en referencia a la inclusión de mujeres transexuales bisexuales, “de que los chicos pueden cuidarse solos”. Filisa Vistima no era un chico, y le resultó imposible cuidarse sola. Incluso en la muerte encontró poco apoyo en la comunidad a la que reclamaba pertenecer. “¿Por qué Filisa no se internó en un centro psiquiátrico?”, preguntó un columnista del Seattle Gay News. “¿Por qué no exigió sus derechos civiles?” En este caso, no solo los aldeanos furiosos persiguieron a su monstruo hasta el borde de la ciudad, sino que también la culparon por ser vulnerable a las antorchas. ¿Filisa Vistima se suicidó o fue la comunidad queer de Seattle quien la mató?
Quiero reclamar el oscuro poder de mi identidad monstruosa sin usarlo como arma contra otros ni permitir que me hiera a mí misma. Lo diré con toda la franqueza que puedo: soy transexual, y por lo tanto soy un monstruo. Así como las palabras "torta", "maricón", "queer", "puta" y "ramera" han sido reclamadas respectivamente por lesbianas, hombres gays, minorías sexuales anti-asimilacionistas, mujeres que buscan placer erótico y trabajadores sexuales, palabras como "criatura", "monstruo" y "antinatural" deben ser reclamadas por las personas transgénero. Al abrazarlas y aceptarlas, incluso apilándolas unas sobre otras, podemos disipar su capacidad de dañarnos. Una criatura, después de todo, en la tradición dominante de la cultura europea occidental, no es otra cosa que un ser creado, una cosa hecha. El agravio que sienten los humanos al ser llamados “criaturas” resulta de la amenaza que ese término representa para su estatus como “señores de la creación”, seres elevados por encima de la mera existencia material. Como ocurre al ser llamado “eso”, ser llamado “criatura” sugiere la falta o pérdida de una personalidad superior. Sin embargo, no siento vergüenza alguna
Al reconocer mi relación igualitaria con el Ser material no humano; todo emerge de la misma matriz de posibilidades. “Monstruo” proviene del sustantivo latino monstrum, que significa “portento divino”, y este, a su vez, se forma a partir de la raíz del verbo monere, “advertir”. El término pasó a referirse a seres vivos de forma o estructura anómala, o a criaturas fabulosas como la esfinge —compuesta por partes llamativamente incongruentes—, porque los antiguos consideraban que la aparición de tales seres era un signo de algún acontecimiento sobrenatural inminente. Los monstruos, al igual que los ángeles, actuaban como mensajeros y heraldos de lo extraordinario. Su función era anunciar una revelación inminente, diciendo, en efecto: “Presta atención; algo de profunda importancia está sucediendo”.
Escuchadme, criaturas hermanas. Yo, que he habitado en una forma que no coincide con mi deseo, yo, cuya carne se ha convertido en un ensamblaje de partes anatómicas incongruentes, yo, que logro la semejanza de un cuerpo natural solo a través de un proceso antinatural, les ofrezco esta advertencia: la Naturaleza con la que me atormentas es una mentira. No confíes en ella para protegerse de lo que yo represento, pues es una fabricación que oculta la falta de fundamento del privilegio que intentas conservar para ustedes a costa mía. Ustedes están tan construidos como yo; el mismo vientre anárquico nos ha dado a luz a ambos. Les invito a investigar su propia naturaleza, como yo me he visto obligado a confrontar la mía. Les desafío a arriesgar la abyección y a florecer, como yo también lo he hecho. Atiendan mis palabras, y puede que lleguen a descubrir las costuras y suturas que hay en ustedes mismos.
En respuesta a la pregunta que plantea en el título de su reciente ensayo, "¿Qué es un monstruo? (según Frankenstein)", Peter Brooks sugiere que, más allá de cualquier otra cosa, un monstruo “puede ser también aquello que elude la definición de género”. Brooks interpreta la historia de Mary Shelley —sobre un científico desmesurado y su conflictiva creación— como una temprana disidencia frente a la tradición literaria realista del siglo XIX, que todavía no había alcanzado la hegemonía como forma narrativa. Según Brooks, Frankenstein se despliega textualmente a través de una estrategia narrativa que surge de la tensión entre una epistemología orientada a lo visual, por un lado, y otro enfoque del conocimiento corporal que privilegia la lingüisticidad verbal, por el otro (199–200). El conocimiento por medio de la visión y el conocimiento por medio del habla/escucha se encuentran, en el marco crítico de Brooks, generizados respectivamente como masculinos y femeninos. Considerado en este contexto, el texto de Shelley está informado por —y critica desde una perspectiva femenina— la reorganización contemporánea del saber impulsada por las cada vez más convincentes pretensiones de verdad de la ciencia ilustrada. El monstruo problematiza el género en parte debido a su fracaso como sujeto viable en el campo visual; aunque es referido como "él", ofrece así una resistencia femenina —y potencialmente feminista— a la definición basada en una escopofilia falizada. El monstruo logra esta resistencia al dominar el lenguaje para reclamar una posición como sujeto hablante y, de este modo, realizar verbalmente la subjetividad que le es negada en el ámbito de lo especular.
La monstruosidad transexual, sin embargo, junto con su afecto, la rabia transgénero, nunca puede reclamar un medio de resistencia tan seguro, debido a la incapacidad del lenguaje para representar el movimiento del sujeto transgénero a lo largo del tiempo entre posiciones de género estables dentro de una estructura lingüística. Nuestra situación revierte efectivamente la que enfrenta el monstruo de Frankenstein. A diferencia del monstruo, con frecuencia logramos citar con éxito las normas visuales de encarnación generizada de la cultura. Esta cita se vuelve una resistencia subversiva cuando, mediante un uso provisional del lenguaje, declaramos verbalmente lo antinatural de nuestra reivindicación de las posiciones de sujeto que, sin embargo, ocupamos.
La perspectiva de un monstruo con vida y voluntad propias es una de las principales fuentes de horror para Frankenstein. El científico se embarca en su proyecto con un objetivo específico: nada menos que someter por completo a la naturaleza a su poder. Encuentra un medio para lograr sus deseos a través de la ciencia moderna, cuyos devotos, le parece, “han adquirido poderes nuevos y casi ilimitados; pueden comandar los truenos del cielo, imitar el terremoto e incluso burlarse del mundo invisible con sus sombras. Más aún, mucho más lograré yo”, pensaba Frankenstein. “Seré el pionero de un nuevo camino, exploraré poderes desconocidos y revelaré al mundo los misterios más profundos de la creación” (Shelley 47). Sin embargo, el fruto de sus esfuerzos no es lo que Frankenstein había anticipado. El éxtasis que esperaba experimentar al despertar a su criatura se transformó de inmediato en terror. “Vi los opacos ojos amarillos de la criatura abrirse. Sus mandíbulas se abrieron y murmuró algunos sonidos inarticulados, mientras una mueca arrugaba sus mejillas. Pudo haber hablado, pero no lo oí; una mano se extendió, aparentemente para detenerme, pero logré escapar” (Shelley 56, 57). El monstruo también escapa y se separa de su creador por varios años. Durante ese tiempo, aprende algo sobre su situación en el mundo y, en lugar de bendecir a su creador, lo maldice. El éxito mismo del científico en su autoproclamada tarea demuestra, paradójicamente, su futilidad: en vez de probar el dominio de Frankenstein sobre la materialidad, el cuerpo recién vivificado de la criatura atestigua el fracaso de su creador en alcanzar la maestría que buscaba. Frankenstein no puede controlar la mente ni los sentimientos del monstruo que ha creado. La criatura excede y refuta sus propósitos.
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Mi propia experiencia como persona transexual se asemeja a la del monstruo en este sentido. La conciencia formada por el cuerpo transexual no es más creación de la ciencia que reformula su carne que la mente del monstruo lo es de Frankenstein. La agenda que produjo las técnicas de reasignación de sexo hormonales y quirúrgicas no es menos pretenciosa ni más noble que la de Frankenstein. Los médicos heroicos siguen esforzándose por triunfar sobre la naturaleza. El discurso científico que produjo las técnicas de reasignación de sexo es inseparable de la búsqueda de la inmortalidad a través de la perfección del cuerpo, de la fantasía de un dominio total mediante la trascendencia de un límite absoluto, y del deseo desmedido de crear vida misma. Su genealogía surge de una búsqueda metafísica más antigua que la ciencia moderna, y su política cultural está alineada con un intento profundamente conservador de estabilizar la identidad de género al servicio del orden heterosexual naturalizado.
Sin embargo, nada de esto impide que los cuerpos transexuales, construidos médicamente, sean sitios viables de subjetividad. Tampoco garantiza la obediencia de los sujetos así corporizados con la agenda que dio origen a un medio de encarnación transexual. Cuando nos levantamos de las mesas de operaciones de nuestro renacimiento, las personas transexuales somos algo más, y algo diferente, de las criaturas que nuestros creadores pretendían que fuéramos. Aunque las técnicas médicas de reasignación de sexo son capaces de moldear cuerpos que cumplen con los criterios visuales y morfológicos que generan naturalidad como efecto, interactuar con esas mismas técnicas produce una experiencia subjetiva que desmiente el efecto naturalista que puede lograr la tecnología biomédica. La encarnación transexual, al igual que la encarnación del monstruo, sitúa a su sujeto en una relación inasimilable, antagonista y queer con una Naturaleza en la que, no obstante, debe existir.
El monstruo de Frankenstein articula su situación antinatural dentro del mundo natural con mucha más sofisticación en la novela de Shelley de lo que cabría esperar por parte de quienes solo conocen la versión interpretada por Boris Karloff en los clásicos filmes de James Whale de los años treinta. El crítico de cine Vito Russo sugiere que la interpretación de Whale del monstruo estuvo influenciada por el hecho de que el director era un hombre gay no asumido cuando realizó sus películas de *Frankenstein*. La ternura que imprimió a su monstruo derivaba de su propia experiencia de identidad sexual oculta. Monstruoso y antinatural a los ojos del mundo, pero buscando únicamente el amor de los suyos y la aceptación de la sociedad humana, la criatura de Whale exterioriza y hace visible la pesadillesca soledad y alienación que puede engendrar el clóset. Pero no es este el monstruo que me habla de manera tan potente sobre mi propia situación como ser transexual visible. Yo emulo, en cambio, al monstruo literario de Mary Shelley, quien es perspicaz, ágil, fuerte y elocuente.
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En la novela, la criatura huye del laboratorio de Frankenstein y se esconde en la soledad de los Alpes, donde, mediante la observación sigilosa de las personas que encuentra, adquiere gradualmente el conocimiento del lenguaje, la literatura y las convenciones de la sociedad europea. Al principio sabe poco sobre su propia condición. “Nunca había visto un ser que se asemejara a mí, ni que pretendiera ningún trato conmigo”, señala el monstruo. “¿Qué significaba esto? ¿Quién era yo? ¿Qué era yo? ¿De dónde venía? ¿Cuál era mi destino? Estas preguntas se repetían continuamente, pero era incapaz de resolverlas”. Luego, en el bolsillo de la chaqueta que tomó al huir del laboratorio, el monstruo encuentra el diario de Víctor Frankenstein y conoce los detalles de su creación. “Me enfermé al leer”, dice el monstruo. “El aumento del conocimiento solo me reveló lo miserablemente marginado que era”.
Al conocer su historia y experimentar el rechazo de todos a quienes se acercó buscando compañía, la vida de la criatura toma un giro oscuro. “Mis sentimientos eran de rabia y venganza”, declara el monstruo. “Yo, como el arcángel caído, llevaba un infierno dentro de mí”. Habría querido destruir toda la Naturaleza, pero finalmente se decide por un plan más expedito: asesinar sistemáticamente a todos los seres queridos de Víctor Frankenstein. Una vez que Frankenstein comprende que su creación abandonada es la responsable de las muertes de aquellos que más amaba, se retira con remordimiento a un pueblo montañés sobre su Ginebra natal para reflexionar sobre su complicidad en los crímenes cometidos por el monstruo. Mientras recorre los glaciares a la sombra del Mont Blanc, sobre el pueblo de Chamonix, Frankenstein divisa una figura familiar que se le acerca a través del hielo. Por supuesto, es el monstruo, quien exige una audiencia con su creador. Frankenstein accede, y ambos se retiran a la cabaña de un montañés. Allí, en un monólogo que ocupa casi una cuarta parte de la novela, el monstruo le cuenta a Frankenstein la historia de su creación desde su propio punto de vista, explicándole cómo llegó a llenarse de tanta furia.
Estas son mis palabras a Víctor Frankenstein, sobre el pueblo de Chamonix. Como el monstruo, yo podría hablar de mis primeros recuerdos, y de cómo fui consciente de mi diferencia respecto de todos los que me rodeaban. Puedo describir cómo adquirí una identidad monstruosa al asumir la etiqueta “transexual” para nombrar partes de mí misma que de otro modo no podría explicar. Yo también he descubierto los diarios de los hombres que hicieron mi cuerpo, y de quienes han creado cuerpos como el mío desde los años treinta. Conozco en detalle la historia de esta reciente intervención médica en la construcción de una subjetividad transgénero; la ciencia busca contener y colonizar la amenaza radical que representa una estrategia transgénero particular de resistencia a la coerción de género: la alteración física de los genitales. Vivo diariamente con las consecuencias de que la medicina haya definido mi identidad como un trastorno emocional. A través del filtro de esta patologización oficial, los sonidos que salen de mi boca pueden ser descartados sumariamente como el delirio confuso de una mente enferma.
Como el monstruo, mientras más tiempo vivo en estas condiciones, más rabia albergo. La rabia me tiñe mientras se filtra por los poros de mi piel, hasta que se convierte en la sangre que corre por mi corazón palpitante. Es una rabia alimentada por la necesidad de existir en circunstancias externas que atentan contra mi supervivencia. Pero dentro de mí aún hay otra rabia.
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